Les libertés

Définition

"Liberté" est un terme fortement polysémique. Nous ne pouvons donc pas en donner une définition unique et absolue. À la place, nous pouvons cela-dit résumer brièvement comment l'idée d'une absence de liberté a évolué au cours de l'Histoire. Cela nous permettra de faire apparaitre, en négatif, plusieurs notions de libertés. Des notions complémentaires, qui feront plus ou moins sens suivant le contexte :

1. ne pas être esclave (ou pauvre)
2. ne pas subir d'ingérence
3. ne pas être "empêché" de faire ce que l'on souhaite
4. ne pas subir de "domination"

Enfin, nous conclurons avec une définition originale et positive de la liberté, nous permettant de dépasser politiquement toutes ces définitions restreintes.

Origines

Commençons par le tout début : Mésopotamie, 2700 avant J.-C (à quelques moutons près)¹. Les sumériens entrent tout juste dans l'âge de bronze. Ils bâtissent des cités-État, inventent l'écriture cunéiforme, etc. C'est, en gros, le début de l'Histoire et de la Civilisation².

Apparait alors une forme d'esclavage³ par la dette. Comme aujourd'hui, les pauvres empruntent pour survivre. Leurs créanciers peuvent alors se permettre de saisir leurs biens, de limiter leurs droits de déplacement, et même, dans certain cas, de s'approprier leurs proches.

Le phénomène prend rapidement une ampleur considérable. La structure même des cités est mise en danger. Les rois en place n'ont donc pas d'autre choix que de régulièrement annuler l'ensemble des dettes. On appelle alors ce genre de "méga-exonération de dettes" une amagi (𒂼𒄄)⁴.

Le temps passe (un peu), les Akkadiens succèdent (plus ou moins) aux Sumériens, et le mot se transforme en amargi. Premier mot retrouvé sur des tablettes d'argile qui, à notre connaissance, signifie littéralement "liberté".

Dès le départ, la liberté était donc définie comme "ne pas être esclave". L'homme libre, eleútheros (ἐλεύθερος) en Grèce, puis civis ou liber à Rome, est le seul à pouvoir vraiment prendre part à la démocratie qui fait vivre la cité ; c'est un "citoyen". Ce qui demande d'être bien né, donc ni esclave, ni étranger (et d'avoir reçu une certaine éducation).

Les Grecs prolongent même l'idée sur le plan philosophique. Pour eux, l'être qui "travail"⁵ dans la peine (πόνος, ponos, à la fois effort et dette) n'est pas libre. Car il ne fait qu'accomplir sa nature, en réponse à la nécessité.

Dans l'antiquité, être libre, ça veut donc dire, en gros, ne pas être pauvre, et pas grand-chose de plus.

Non-ingérence

Il faut attendre la fin de l'antiquité pour que les philosophes poussent le concept un peu plus loin.

Ils se posent notamment la question des contraintes que la nature ferait peser sur nous. L'Homme est-il vraiment libre face au monde, à sa propre nature (la fameuse "nature humaine") et à Dieu ? Si l'observation nous enseigne que tout n'est que cause et conséquences, somme nous vraiment "libres" de faire ce que l'on souhaite ? La liberté n'est-elle qu'une illusion ?

Nous évoquons la question rapidement histoire de mieux vous faire voir la progression du concept. Mais dans les faits ... ben on s'en fiche un peu. Car ici, on parle de politique. Pas de métaphysique⁶. Et en politique, on n'a pas d'autre choix que de considérer (à tort ou à raison) que l'être humain est autre chose qu'un automate dont les choix sont dictés par un univers froid, mathématique et purement déterministe. Sans ça, plus de responsabilité individuelle, donc plus de justice ni de règle, donc plus de société, donc pas de politique.

Donc, pour paraphraser John Stuart Mill⁷ :

Le sujet de cette série d'articles n’est pas ce que l’on appelle le libre arbitre mais la liberté sociale ou civile : la nature et les limites du pouvoir d'action humain en société.

Reste que la liberté est jusqu'à très récemment essentiellement définie en opposition à une contrainte extérieure.

En 1967, le philosophe Gerald C. MacCallum Jr. résume l'idée en une formule :

« x (n')est (pas) libre face à y de (ne pas) faire / devenir z » ⁸

Avec :

1. x = un agent (l'être libre ou non)
2. y = une "condition préventive" (la contrainte pesant sur l'agent)
3. z = une action, une condition de caractère ou une circonstance (ce que l'agent souhaite ou non faire ou devenir)

Pour le dire autrement, la liberté de quelqu'un se réduit, pour MacCallum et beaucoup d'autres avant et après lui, à une « absence d'un élément de contrainte qui empêche l'agent de (ne pas) faire ou de (ne pas) devenir quelque chose » ⁹.

La liberté est une "non-ingérence", point barre. Si rien ni personne ne vient se mêler de mes affaires contre ma volonté, alors je suis libre.

Liberté positive

MacGallum écrit surtout cet article en réponse à un autre philosophe¹⁰ : Isaiah Berlin.

Neuf ans plus tôt (1958), Berlin donne une conférence qui fera date : "Two Concepts of Liberty"¹¹. Il y distingue deux formes de liberté¹² :

1. une liberté négative, définie par une absence d'entraves
2. une liberté positive, définie comme la possibilité concrète de faire quelque chose

Vous remarquerez que la liberté négative correspond assez bien à la définition précédente.

L'article de MacGallum que nous évoquions n'était en effet qu'une réponse à Berlin.

Berlin définie la liberté positive comme un bloc informe. Ainsi, il peut plus facilement la rejeter, allant jusqu'à la résumer à une « tyrannie déguisée ».

Dans sa réponse, MacGallum ne cherche pas à englober toutes les définitions (négatives comme positives) données par Berlin. Il se restreint simplement à la liberté négative, disant que toute autre vision ne serait « qu'inintelligibles ou figuratives ».

Tous deux se rejoignent donc parfaitement pour affirmer que plusieurs formes de liberté, c'est sale, bouh vilain pas beau. Car Berlin comme MacGallum n'ont qu'une idée en tête : défendre leur vision restreinte de la liberté par non-ingérence.

Mais oh surprise, parodier des théories bien construites ne les disqualifie pas. L'idée de liberté positive va ainsi suivre le même destin que le "Gros boum cosmique (Bing Bang)" de Fred Hoyle ou le "Chat quantique mort et pas mort en même temps" de Schrodinger. Bien que partant d'une intention parodique, le nouveau terme se trouve décrire un fait bien réel. Les personnes qu'il entendait caricaturer se l'approprient donc le plus naturellement du monde¹³.

Prenons comme exemple la liberté d'expression.

Si on la voit uniquement comme une liberté négative, il suffit que personne ne m'empêche de parler. S'il n'y a pas de censure, alors tout va bien, tout le monde est libre de s'exprimer, l'affaire est dans le sac.

Mais si on s'intéresse à la liberté positive, les choses deviennent très différentes¹⁴. On doit se poser la question : "Suis-je véritablement, concrètement, libre de m'exprimer ?" Est-ce que tout me permet vraiment de "faire porter ma voix", d'être entendu ?

Exemple : je suis une femme dans une réunion remplie de mecs assez basiques. Aucun ne m'écoute vraiment (parce que je suis une femme). Pire, certains reprennent juste ce que je viens de dire, et on les applaudit pour leur formidable contribution. Est-ce qu'on peut vraiment dire que j'étais libre de m'exprimer ?

Dans la section précédente, nous avons mis de côté les aspects métaphysiques de la liberté. Nous avons ignoré les contraintes que le monde déterministe (la nature et les dieux) feraient ou non peser sur l'individu. Car nous avons vu que cette question dépasse, voir contredit le champ de la politique.

Cela ne doit pas pour autant nous faire oublier les constructions humaines. Car la société elle-même contraint notre liberté (comme nous le verrons plus en détail dans le prochain article¹⁵). La liberté positive nous aide à comprendre la coercition de certains groupes sociaux par des constructions sociales. Prendre en compte la liberté positive implique de prendre en compte les oppressions systémiques¹⁶.

Erreur fondamentale

Pour autant, séparer liberté négative et liberté positive ne résout pas toutes les erreurs des penseurs de la liberté par non-ingérence.

La première de ces erreurs vient de la définition même de la liberté négative.

Dire simplement que nous sommes moins libres quand quelqu'un interfère dans notre vie – nous empêche directement de faire ce que l'on souhaite – ne couvre pas tous les contextes. Car il y a un sujet en particulier que Berlin et d'autres préfèrent rejeter. Un sujet qui est pourtant bien présent depuis des lustres (au moins depuis l'antiquité).

On l'a déjà vu, le droit romain distinguait deux groupes d'individus : libres (civis) et esclaves. L'esclave étant sub postestate ; "sous le joug ou soumis à la volonté de quelqu'un."

Les romains le savaient bien : il n'est pas nécessaire de constamment intervenir pour limiter la liberté de quelqu'un. Le fait de savoir que je suis sous le joug de quelqu'un d'autre suffit à m'enlever ma liberté. Si je fais ou ne fais pas quelque chose uniquement parce que quelqu'un me le permet, alors je ne suis pas libre. Avoir conscience que ce pouvoir peut m'être retiré à tout moment suffit à me rendre esclave¹⁷.

Rappelez-vous la dernière discussion que vous avez eu avec une personne dont vous craigniez l'autoritarisme. L'un de vos parents, beaux-parents, votre patron, un policier, peu importe. Est-ce que vous aviez le sentiment d'être libre de parler comme vous l'entendez ? Ou est-ce que vous soigniez chaque mot, chaque geste ? Pour éviter les problèmes ? Pour éviter son ingérence, justement.

Si c'était le cas, alors vous étiez sous sa domination. Cette personne n'a même pas eu à intervenir pour vous faire agir comme elle le souhaitait. Vous n'étiez pas libre lors de cet échange. On vous a empêché, bloqué, interdit. Il y avait donc bien une limite à votre liberté. Ce qui rentre parfaitement dans le cadre de la liberté négative telle qu'on l'a définie plus tôt.

La domination inclue l'ingérence. Nous devons donc l'intégrer dans notre définition. Plus qu'une simple non-ingérence, la liberté négative est une non-domination.

On voit alors directement l'impact que la vision restrictive de Berlin et d'autres peut avoir en politique. Pour un pouvoir politique il n'est pas indispensable d'intervenir pour imposer chaque règle à chaque instant. Il lui suffit que tout le monde ait connaissance de sa domination.

Les régimes autoritaires poussent cette logique à l'extrême. Par la surveillance constante et une répression arbitraire. Ainsi, chaque personne se restreint elle-même, selon ce qu'elle imagine être la volonté du pouvoir en place. L'arbitraire nous amène à nous imposer des règles à nous même, contre notre volonté. Règles qui n'ont donc aucun besoin d'être explicitées par le pouvoir.

Considérer que seules les interventions directes limitent les libertés politiques revient à accepter tacitement un grand nombre d'atteintes à nos libertés fondamentales. C'est confondre le droit avec la simple tolérances et les privilèges octroyés.

Philip Pettit a rappelé ce fait, répondant à Berlin, en 1997, dans un livre complet et passionnant¹⁸.

Quentin Skinner a repris le sujet dans un article plus accessible en 2002^9:1, qui m'a beaucoup inspiré pour cet article. Je vous recommande d'y jeter un coup d'œil (d'autant plus que le livre de Pettit n'est plus disponible en français).

À leur suite, c'est tout un nouveau courant philosophique qui a été créé : les néo-républicains¹⁹ (ou néo-romains). La vision philosophique de la liberté était pas mal bloquée depuis plusieurs siècles. Grâce à toutes leurs contributions, les lignes bougent. Et c'est pas trop tôt²⁰.

Réponse aux visions individualistes

Il existe enfin un dernier point, pourtant fondamental, que nous avons toujours tendance à laisser de côté quand nous parlons de liberté.

Le seul et unique but de la politique est de définir des règles collectives. Et pourtant, quand les philosophes abordent la question de la liberté, ils ne parlent quasiment que de l'individu. Ce qui laisse de côté pas mal de sujets.

Prenons la liberté de réunion. Tout le monde ou presque s'accorde pour dire qu'il s'agit bien d'une liberté fondamentale. Pourtant, aucune des définitions qu'on a vues jusque-là nous permettent vraiment d'en parler. Car ce type de liberté n'a aucun sens pour un individu seul, isolé.

C'est une liberté collective (par opposition aux libertés individuelles ou personnelles). Une liberté qui ne peut exister que si plusieurs personnes les exercent ensemble. Ce qui renverse totalement tout ce que nous avons pu dire jusque-là.

La liberté de réunion est-elle négative ou positive ? Difficile à dire. Une ingérence ou domination sur un seul individu du groupe peut suffire à empêcher une réunion. La liberté de réunion est donc une liberté négative.

Mais cette ingérence ou domination peut également s'exercer sur l'ensemble du groupe. Dans ce cas, on peut dire qu'on empêche bien chaque sujet de se réaliser conformément à l'idée qu'il se fait de lui-même. C'est donc aussi une liberté positive. Alors même que les deux concepts sont mutuellement exclusifs.

On remarquera d'ailleurs que la liberté négative par non-ingérence est souvent invoquées pour justifier ce type d'ingérence du pouvoir sur un groupe. Dans le cas de la liberté de réunion, on évoque volontiers les "troubles à l'ordre public", à la circulation. Une réunion regroupant un trop grand nombre de personnes peut même être interdite en invoquant le "droit personnel à la sécurité" de ses participants.

Poussant le concept à son maximum, certains courants de la philosophique politique confrontent cette vision restrictive de la liberté à ses paradoxes.

« Je ne suis vraiment libre que lorsque tous les êtres humains qui m’entourent, hommes et femmes, sont également libres. La liberté d’autrui, loin d’être une limite ou la négation de ma liberté, en est au contraire la condition nécessaire et la confirmation. Je ne deviens libre vraiment que par la liberté d’autres, de sorte que plus nombreux sont les hommes libres qui m’entourent et plus profonde et plus large est leur liberté, et plus étendue, plus profonde et plus large devient ma liberté. » — M. Bakounine, 1895 ²¹

Une telle définition est radicalement contraire à la vision commune. Si radicalement, en fait, qu'on a de prime abord tendance à considérer qu'elle est impossible à adopter. Analyser les racines d'un tel rejet dépasserait largement l'objectif de cet article. Nous noys contenterons donc de dire ici que l'idée même d'une telle liberté prend, sinon ses racines, sa popularité dans le mouvement socialiste, plus particulièrement dans ses ramifications libertaires. Rien de surprenant donc qu'elle ait été autant marginalisée et dévoyée, en philosophie comme en politique, que le mot "anarchie" lui-même.

Pour mieux la comprendre, on peut ici se pencher sur l'analyse de Pierre-Joseph Proudhon. L'auteur identifie deux visions de la liberté :

• une liberté simple, proche de la liberté par non-ingérence
• opposée à une liberté composée

« La liberté simple [...] du "Chacun chez soi, chacun pour soi" [...] est synonyme d’isolement : celui-là est le plus libre dont l’action est la moins limitée par celle des autres ; l’existence d’un seul individu sur toute la face du globe donnerait ainsi l’idée de la plus haute liberté possible. — Au point de vue social, liberté et solidarité sont termes identiques : la liberté de chacun rencontrant dans la liberté d’autrui, non plus une limite [...], mais un auxiliaire, l’homme le plus libre est celui qui a le plus de relations avec ses semblables. » ²²

Penser cette liberté composée demande de se pencher sur nos vies quotidiennes en société. Sur ce qui nous empêche, très concrètement, d'être libres au quotidien. Les ingérences et domination sont des limites évidentes sur nous, en tant qu'individus. Au-delà de ça, est-ce que la domination d'autres individus diminue également ma propre liberté ?

À ce stade, pour beaucoup d'entre vous, une telle vision doit sans doute être encore trop radicale pour accepter de l'adopter au quotidien.

Cela dit, nous avons déjà établis qu'en parlant de politique, nous posons des définitions qui nous permettent précisément de faire société. Or, la société n'existe pas dans l'individualité. Nous pouvons donc considérer cette liberté composée comme un concept purement politique. Un outil permettant de penser hors des conventions habituelles, laissant aux autres domaines les réticences et autres débats autour de la liberté.

Même au-delà, nous avons fait de nombreuses avancées scientifiques depuis le XIXe siècle, en particulier dans le domaine des sciences sociales. Nous comprenons mieux les mécanismes de notre société, grâce à la sociologie et l'anthropologie. Nos mécanismes de pensée, grâce à la psychologie et aux neurosciences.

Toutes ces avancées tendent à valider cette thèse. À confirmer que l'être humain n'existe que par ses interactions sociales. Qu'il ne peut être considéré comme un individu purement isolé, mais plutôt comme une somme d'influences, normes et coconstructions²³.

De là, on comprend que la liberté est effectivement une affaire de groupe social.

Il parait alors tentant d'adopter une vision clanique, ségrégationnelle de la liberté. Dans la continuité de sa définition individualiste, la liberté de mon groupe ne pourrait se faire qu'au déterminant d'autres groupes. Il apparait alors nécessaire d'établir la domination de ces autres groupes, et donc d'exclure toute interaction positive de mon groupe avec eux. Car sans cela, les limites à leurs libertés "contaminerait" le groupe choisi.

Mais les dérives d'une telle vision paraissent assez évidentes. Il s'agit notamment d'un point de vue caractéristique de l'extrême-droite identitaire, ne se définissant que par l'appartenance à un clan "élu".

Pour bien définir la liberté politique, il apparait donc nécessaire d'exclure tout découpage de la société en clans séparés. D'accepter que ces "groupes" peuvent se superposer, se mêler et avoir des interactions positives. Donc d'adopter un point de vue universel.

Libéralisme

En général, les gens (et surtout les politiciens) qui parlent de liberté en France de nos jours pensent "non-ingérence". Bien évidemment, ce genre de consensus ne sort pas de nulle part. La vision "négative" de la liberté est au fondement du libéralisme. Mais attention : libéralisme n'est pas juste un synonyme de "liberté économique", destruction des services publics, etc. Ça ce n'est qu'une dérive très récente (ne vous en faites pas, on y viendra).

Remontons au XVIII^ième siècle. La monarchie absolue de droit divin règne. Le servage et le dogmatisme religieux sont dans tous les coins. Quelle que soit la définition considérée, la société n'est pas vraiment un modèle de liberté. Le libéralisme était donc, à l'époque²⁴, une idéologie progressiste et révolutionnaire. Et comme les choses sont bien faites, il y a eu une révolution (oui, en 1789).

L'idéologie libérale a énormément jouée dans la fondation du nouveau pouvoir²⁵. Or, si on se place du point de vue libéral, « l'homme est un loup pour l'homme. »²⁶ Il faut donc ... empêcher les gens de manger leur voisin²⁷ ? Problème : la liberté c'est bien, donc intervenir pour empêcher les gens de faire quelque chose, c'est mal (oui, même s'il allait bouffer son voisin). Solution : la "Démocratie"²⁸²⁹.

Si le peuple décide d'un commun accord de limiter ses propres liberté, ça passe. Grâce à la démocratie, l'État et ses lois deviennent l'incarnation de la volonté générale. En limitant les libertés de chacun, le droit devient le garant des libertés fondamentales de tous.

La déclaration des droits de l'homme et du citoyen (DDHC) de 1789 incarne parfaitement cette idée libérale :

• Article 1 : « Les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits. »
• Article 4 : « La liberté consiste à pouvoir faire tout ce qui ne nuit pas à autrui »

Notez que la DDHC déclare des droits et libertés. Ce qui ne signifie pas forcément qu'on fasse quoi que ce soit pour les garantir³⁰. C'est ce qu'on appelle une liberté formelle (une pure déclaration dans la forme)³¹. À l'opposé, les libertés qu'on peut constater concrètement dans la vie de tous les jours sont dites réelle ou concrète³².

Définition néolibérale

Proclamer quelques libertés réelles minimales entourées d'une nuée de libertés négatives formelles suffit à l'essentiel des libéraux. Leur "nouveau monde" a été bâti. Ils vont donc rapidement évoluer vers la conservation de ce système. Ils glissent alors, de la gauche à la droite.

La démocratie, la république et le droit (de propriété surtout) ne sont plus des objectifs à atteindre. Dépouillés progressivement de leur sens, ces concepts deviennent des valeurs transcendantales, quasi sacrées, qu'il faut défendre à tout prix dans leur état actuel.

Puis c'est au tour de l'égalité de devenir secondaire. Voir carrément l'ennemie, face à la liberté individuelle d'entreprendre et posséder, à son tour sacralisée. Le "mérite" est invoqué pour la remplacer. On peut alors tracer une ligne de démarcation politique simpliste, comme vous l'avez peut-être déjà entendu en 2017³³ :

À droite « il y en a qui vont réussir d'autres non, tant pis » (sic) puisque ceux qui réussissent méritent tout, y compris leur liberté de coercition d'autrui. À gauche « les gens sont égaux, mais ils ne sont pas forcément libres ». Parce que la gauche souhaite restreindre a liberté des plus méritants, ce qui est injuste^33:1.

La république a le devoir d'user de son pouvoir coercitif aussi largement que nécessaire afin de défendre la propriété et la liberté d'entreprendre. Il faut détruire l'État providence qui fausse la méritocratie en récompensant les moins volontaires.

Problème : la république sacrée, le droit de propriété et la liberté économique n'emportent pas l'adhésion claire de la population³⁴. Il est donc légitime et nécessaire d'user d'autoritarisme pour les imposer³⁵, et de contourner autant que possible la démocratie vie des institutions supranationales.

Toutes ces idées caractérisent le passage du libéralisme au néolibéralisme.

Bien entendu, je ne fais ici que résumer rapidement un sujet plus complexe. Si cela peut sembler trop gros pour être vrais, je vous assure que je n'ai rien exagéré. Il s'agit bel et bien des principes ordolibéraux et néolibéraux tels qu'exprimés par Hayek, Mises, Röpke, et bien d'autres³⁶.

Finalement, cette vision colle assez bien avec ce que disait Berlin de la liberté positive :

« Un déguisement spécieux pour une tyrannie brutale³⁷ [partant du principe qu']il est possible, et parfois justifiable, de contraindre les hommes au nom d'un but [...] qu'ils poursuivraient eux-mêmes, s'ils étaient plus éclairés, mais qu'ils ne poursuivent pas, parce qu'ils sont aveugles ou ignorants ou corrompus.³⁸ »

Libertarianisme

Dans le même temps, le libéralisme prend encore une nouvelle forme : le libertarianisme.

Jusque-là, je n'ai parlé du libéralisme que d'un point de vue français, histoire de faire simple. Car c'est un pays dans lequel le "libéralisme" reste un courant cohérent aussi bien en philosophie qu'en histoire politique. Maintenant, on va devoir rapidement franchir l'Atlantique pour bien comprendre de quoi "libertarien" est le nom.

Aux USA, le "liberalism" englobe toutes les personnes qui se revendiquent d'une certaine liberté positive. Des gens qui souhaitent une intervention forte de l'État afin de garantir le "pouvoir de réalisation" du plus grand nombre. Des "libéraux progressistes sociaux", en somme. Donc a priori à gauche du spectre politique, si tant est que transposer cette notion aux USA ait un sens.

Pour éviter la confusion, les États-uniens ont donc repris le terme français "libertaire"³⁹ pour désigner une idéologie libérale opposée à la notion même d'État sans qu'elle soit confondue avec le liberalism.

Mais le libertarianism n'a jamais vraiment été une idéologie cohérente⁴⁰. Ce n'est qu'un amalgame de personnalités de droite, généralement riches, opposées à l'État, comme Elon Musk ou Jeff Bezos^39:1.

Sous l'influence de ces personnalités de la droite américaine, le néolibéralisme mondial a évolué vers une définition cyclique de la liberté, encore plus extrême :

« J’ai le droit de faire ce qui ne contraint pas les autres de manière indue. Et ce qui ne contraint pas, c’est ce que j’ai le droit de faire. »⁴¹

Illibéralisme

Pour être exhaustif, on va finalement devoir définir ce qui serait l'opposé de toutes ces visions de la liberté.

Un nouveau terme est apparu récemment dans les médias : "illibéralisme".

Un mot qui est surtout redevenu tendance à cause du premier ministre Hongrois Viktor Orbán, qui l'utilise lui-même à la moindre occasion. Dans ses discours, le leader du Fidesz affirme régulièrement son opposition au libéralisme. Mais il utilise le terme dans son sens américain. Autrement dit, il fustige comme beaucoup d'autres le "wokisme", le "lobby LGBT", l'accueil des migrants, etc. En revanche, il ne s'oppose absolument pas au néolibéralisme lui-même, ni même au libéralisme contemporain⁴²⁴³.

Une rhétorique qu'on retrouve chez Giorgia Meloni⁴⁴, présidente du parti fasciste italien Frères d'Italie. Élue présidente du conseil des ministres italien grâce à une coalition de centre droit libéral-fasciste, Meloni est également présidente du Parti des conservateurs et réformistes européens depuis 2020.

Aujourd'hui, on utilise le terme "démocratie illibérale" pour désigner tous les gouvernements qui maintiennent des élections, mais exercent dans les faits un pouvoir autoritaire réactionnaire. Ce qui inclue par exemple la Russie de Poutine, le Brésil de Bolsonaro ou l'Inde de Modi.

Les "démocraties" illibérales seraient des régimes en "dérive autoritaire" par leur rejet du libéralisme donc de la liberté. Ce qui permet de sous-entendre que la démocratie et la liberté économique constituent notre dernier rempart contre ce type de dictature. Un discours dans la continuité de la sacralisation et du détournement de ces concepts par le courant néolibéral.

Mais la question de la liberté en politique est bien plus complexe qu'une simple opposition libéralisme / illibéralisme. Il est primordial de déconstruire cette idée que le libéralisme, et en particulier le néolibéralisme seraient des incarnations de la liberté et de la démocratie. Les élections ne font pas la démocratie. En particulier quand le gouvernement en place détient, directement⁴⁵⁴⁶ ou indirectement⁴⁷, le pouvoir médiatique.

Néolibéralisme et illibéralisme partagent une vision commune de la liberté : celle d'une non-ingérence (voir, d'une non-intervention) réservée à un groupe plus méritant. En Europe, la plupart des mouvements ouvertement néolibéraux se revendiquent de la tradition libérale classique. Nous avons déjà vu comment ils s'en sont détournés. Ils peuvent malgré tout faire appel à cette tradition en mettant en avant leur attachement à des libertés formelles (en particulier les Droits Humains). Cela ne signifie pas pour autant qu'ils cherchent réellement à les appliquer. Dans les faits, il arrive même régulièrement qu'ils s'y opposent.

L'illibéralisme se démarque en assumant son rejet de ces principes. Pour ce qui est de la liberté, la première différence profonde entre néolibéralisme et illibéralisme n'est donc pas factuelle, mais formelle.

Les lignes se brouillent et se mélangent entre deux camps politiques ayant une forte tendance à dévoyer les valeurs dont ils se réclament⁴⁸. Il ne faut cependant pas forcer la comparaison. De nombreux autres éléments permettent de distinguer certains néolibéraux des illibéraux et des mouvements totalitaires en général. Des mouvements néolibéraux peuvent avoir des positions très différentes sur d'autres axes politiques. Il arrive même qu'ils s'opposent.

Reste que les libéraux peuvent parfaitement s'accorder du totalitarisme⁴⁹. Du fait de leur vision individualiste, leur définition de la liberté se résume à la définition la plus restreinte de la liberté négative, par non-ingérence. Or, comme nous l'avons vu dans l'article précédent, cette vision est porteuse de deux erreurs fondamentales, en ignorant à la fois la domination et la dimension collective de la liberté. Ce faisant, le libéralisme laisse la porte ouverte à l'autoritarisme. Le néolibéralisme, plus prompt à user des pouvoirs coercitifs de l'État, l'accueil à bras ouverts.

Synthèse

Nous avons pu voir qu'il existe de très nombreuses formes et définitions de la liberté :

• formelle / réelle
• négative / positive
• par non-ingérence / par non-domination
• personnelle / collective
• simple / composée

Au-delà de ces définitions, nous avons pu constater à quel point les différents courants politiques peuvent s'opposer dans leur rapport à la liberté. Certains allants jusqu'à la considérer comme superflue.

Un nouvel axe : liberté-domination-sujétion

Nous pouvons reprendre tous ces éléments comme des axes, et les mettre approximativement en relation⁵⁰ :

Commence à apparaitre un axe liberté-domination-sujétion.

Nous utilisons ici le terme "sujétion" dans son sens politique : soumission aliénante d'un sujet à un pouvoir politique autoritaire.

Je fais le choix d'utiliser ce terme précis pour plusieurs raisons :

1. La plupart des termes proches (e.g. coercition, autoritarisme, servitude, oppression, contrainte, asservissement) font partie du langage courant. Ce qui les rend d'autant plus polysémiques, et donc sujets à interprétation. Interprétation qui pourra en particulier changer en fonction du contexte et des valeurs politiques.
2. En mettant l'accent sur le sujet, c'est-à-dire la personne subissant l'oppression, sujétion fait écho à la définition négative individualiste de la liberté. Ce qui permet de souligner l'opposition à toutes les définitions de la liberté prenant en compte une certaine composition des sujets (positive, collective et composée), ainsi que la proximité avec la partie domination qui la précède dans l'axe.
3. "Sujétion" n'est porteur d'aucune valeur morale. Suivant l'angle de lecture, on peut le comprendre comme un esclavagisme total, ou comme une soumission au moins partiellement volontaire à un niveau inconscient.
4. Le terme couvre un spectre assez large pour permettre de définir une échelle, incluant :
   • une vision libérale classique d'une sujétion à la loi, volontaire dans le cadre d'un pacte social⁵¹, se mêlant à la domination telle que définie dans cet article
   • une soumission à un souverain protecteur⁵², dépassant la frontière de la domination simple
   • à l'extrême, un assujettissement total par une autocratie totalitaire moderne
5. Enfin, l'idée même de sujétion est fortement liée à celle de l'esclavage. Son interprétation la plus extrême renvoie ainsi directement à l'interprétation la plus commune et ancienne d'une perte de liberté totale⁵³.

Même si ça semble difficile quand on parle de liberté, on va rester ici aussi descriptifs que possibles. On ne considère pas que la liberté, la domination et la sujétion sont bien ou mal dans l'absolue. À chacune et chacun de déterminer ses propres valeurs, et ce qui lui semble important en politique.

Très schématiquement, on peut représenter les différentes positions des trois principaux groupes d'idéologies politiques ainsi :

Ce qui nous permet de voir les intersections possibles du libéralisme avec le socialisme et le césarisme. Nous utiliserons cette échelle quand le moment sera venu de définir plus en détail chaque idéologie.

Un nouveau cadran ?

Initialement, nous partions du cadran traditionnelle gauche-droite économique / liberté-autoritarisme.

On pourrait (là aussi très schématiquement) répartir sur ce cadran politique les idéologies les plus notables conformément à leur perception générale :

Mais on voit alors directement un problème apparaitre. Il semblerait que ce cadran nous dise que :

• le néolibéralisme a pour aboutissement logique le libertarianisme, paroxysme de la liberté
• l'idéologie communiste dans son ensemble aboutit nécessairement au capitalisme d'état, unique antithèse absolue de la liberté
• le néolibéralisme est aussi opposé au fascisme que le communisme l'est de son idéal, le socialisme (société sans classe et sans état)

Ce qui est une vision bien particulière, partiale, de la politique.

Comme nous avons déjà bien définis deux axes de remplacement, nous pouvons poser un nouveau cadran. Tout de suite, la répartition devient bien différente.

Vous noterez deux différences majeures avec le cadran politique traditionnel :

• Le libertarisme n'étant pas une idéologie homogène, nous ne pouvons le placer très clairement. Nous pensons cependant qu'il aurait tendance à se confondre avec la ligne du césarisme.
• Le capitalisme d'État a existé (Stalinisme) et existe encore (Chine moderne). Les États qui le pratique sont conservateurs (dans le sens où ils visent à perpétuer leur système en l'état) et la sujétion des habitants y est totale. Il se place donc logiquement dans le carré supérieur droit. Donc à droite du spectre politique si définit ainsi.

Mais ces deux points peuvent changer en fonction de votre point de vue.

Nous pouvons également constater une anomalie : les cases supérieure-gauche et inférieure-droite de notre cadran sont vides. En effet, dans notre tradition politique, l'idée de liberté est intimement liée à celle de progressisme.

À gauche, tout le monde admet que nous vivons dans un monde inégalitaire, et qui l'a toujours été. Plus la définition de la liberté devient ambitieuse, plus le monde à construire est nouveau, éloigné de ce que nous avons déjà connu.

À droite, on pense plus facilement que le monde est juste (méritocratique) en l'état. Voir, si on se déplace vers l'extrême, qu'il l'était davantage par le passé.

Le carré supérieur gauche (progressisme + sujétion) pourrait représenter des utopies totalitaires. À part quelques sectes et, éventuellement, une certaine vision de la "dictature du prolétariat" transitoire marxiste, nous ne voyons aucune organisation ou idéologie qui pourrait y correspondre.

À l'opposé, le carré inférieur droit (liberté + conservatisme/réaction) semble être un non-sens absolu tant elle est éloignée de nos imaginaires.

Nous pourrions éventuellement y placer l'anarcho-primitivisme, qui est une idéologie à la fois ultra-réactionnaire (son objectif étant le retour à un état pré-civilisationnel) et "libertaire", dans le sens où elle idéalise une certaine liberté positive clanique (qui ne serait donc pas dénuée de domination).

Ces deux axes ne sont donc pas de très bons choix pour construire un cadran.

Un axe gauche-droite plus précis

Du fait même de l'inutilité de ces deux cases, nous voyons cependant apparaitre assez clairement un axe gauche-droite. Nous pouvons donc directement remplacer ce cadran par un axe simple, en projetant chaque dimension sur la diagonale allant de l'angle inférieur-gauche à l'angle supérieur-droite.

Afin d'éviter de donner l'impression de prendre excessivement parti pour un bord ou l'autre, nous allons également changer de vocabulaire. À droite, les termes "sujétion" et "réaction" seront remplacés respectivement par "ordre" et "tradition". Bien que similaires, ces mots seront en effet perçus positivement par les tenants de ces idéologies, et négativement par leurs détracteur·rices.

Nous n'avons pas, pour l'heure, trouvé un remplaçant satisfaisant pour le terme liberté.

Ce qui est évidemment problématique, étant donné que :

1. les libéraux s'en réclament, tout en étant à droite sur cet axe
2. la "liberté" est aujourd'hui quasi unanimement perçue comme une valeur positive, donc non-neutre

L'expression "émancipation collective" reste trop imprécise et problématique à mon gout.

Le sens du mot "émancipation" en droit (une "libération d'un mineur") véhicule une certaine image infantilisante.

De plus, l'idée même d'émancipation reste négative, puisque uniquement définie par opposition à une contrainte. L'idée ne nous semble donc pas suffisamment refléter les définitions positives, collectives et composées de la liberté. Ajouter "collective" ne serait donc qu'un pauvre palliatif.

"Justice sociale" serait, de prime abord, plus adapté pour clairement définir la gauche. Bien que reflétant notre définition de la liberté positive, cette expression nous semble malheureusement porter un sens qui dépasse largement ce que nous avons développées jusque-là. Ce serait donc trop anticiper des développements que nous évoquons en conclusion de cet article.

Toute suggestion en commentaire sera évidemment la bienvenue.

Ce faisant, nous précisons la définition restreinte de l'axe gauche-droite que nous donnions en ouverture de cette série (axe progressiste-conservatisme-réaction).

Cette définition reste encore, comme nous pouvions le prévoir, assez limitée. Nous devrons donc, comme prévu, l'affiner encore davantage dans le futur par l'ajout d'autres axes.

Quelques pistes d'approfondissement

En évoquant la liberté, nous avons pu voir qu'il s'agit d'une valeur centrale. Naturellement, la notion même de liberté est donc indissociable de nombreux autres sujets que nous avons du pour l'heure laisser de côté.

Ici, nous allons seulement présenter quelques pistes d'approfondissement qui m'ont semblé pertinentes en écrivant cet article. Nous ne les avons évidemment pas suffisamment approfondies. Ce qui suit est donc largement subjectif.

Contrainte sociétale

Nous avons vu que la société elle-même exerce une contrainte sur l'individu. Se pose alors la question de la légitimité de cette contrainte. Ce qui amène, suivant les justifications amenées, à souhaiter différentes formes de société, donc de pouvoir et d'État.

Le contractualisme, en particulier, a fortement contribué à la formation de nos "démocraties libérales". Or, les trois principaux penseurs du contractualisme (Thomas Hobbes, John Locke et Jean-Jacques Rousseau), l'abordaient déjà sous des angles très différents, posant les bases d'idéologies politiques parfois contradictoires. D'autres, plus nombreux aujourd'hui, critiquent voir rejettent l'idée même d'un contrat social, ce qui les amène encore à promouvoir d'autres formes de société et donc, d'idéologies politiques.

Autorité et autoritarisme

Alors que nous partions d'un axe liberté-autoritarisme, nous avons volontairement laissé de côté la question de l'autoritarisme. En effet, celui-ci ne peut être simplement défini comme une anti-thèse de la liberté qui est, comme nous avons pu le voir, multiple.

Sur le plan politologique, différentes écoles de pensées identifient différents mécanismes de "dérive autoritaire". Les réponses politiques à ce danger varient donc naturellement en fonction des potentielles sources identifiées. On pensera notamment à la question du capitalisme d'état, et de ses liens avec l'idéologie communiste. La droite aura effectivement tendance à considérer que l'idéologie communiste est "par essence" autoritaire, tandis que la gauche aura davantage tendance à considérer les dérives autoritaires vers le capitalisme d'État comme un contre sens du communisme.

Sur le plan moral, l'autorité et la liberté ne sont pas légitimées de la même manière selon que l'on se place du côté de l'ordre et la tradition (droite), ou d'un progressisme libérateur (gauche).

Honneur et justice

Cette question de la "morale de l'autorité" peut même être étendue à des questions bien plus larges.

En effet, nous pouvons remarquer que la droite, conservatrice ou réactionnaire, aura naturellement tendance à faire appel à des morales anciennes. Pour la plupart de ces modèles moraux, la tradition suffit généralement à légitimer l'autorité. Par exemple, celle des "anciens", des "forces de l'ordre" ou du "père de famille".

De même, certains de ces principes reposent fortement sur une morale d'honneur, héritée de l'ancien régime. Des concepts liés au respect, et à une réputation hiérarchisée, y prennent une place prédominante. De là peut découler une vision individualiste du lien social, où le groupe est vu comme un tiers dissocié dont il faut maîtriser les réactions (axe individu-collectif). Le plus souvent, le groupe considéré est restreint, justifiant un certain élitisme. Élitisme qui peut lui-même se fonder sur une vision paternaliste, partant du principe que l'autre seraient incapables de juger de ce qui est bon pour elle ou lui, donc de prendre les "bonnes décisions".

À l'opposé, la gauche aura davantage tendance à faire appel à la justice comme objectif moral. Ses tenants se vivent comme faisant partie intégrante d'une société. Le groupe d'appartenance est défini très largement, au point de mener certain·es à l'internationalisme. La tradition, l'honneur et la réputation sont ainsi moins vécues comme des valeurs, mais comme des héritages fondant des contraintes sociales pesant sur tous les membres de la société. De cette vision sociétale (certains diront "systémique") découle une perception de l'autre comme un égal. La justice est ainsi définie comme un impératif moral et un idéal d'équité, la "justice sociale" devant intégrer l'ensemble des membres de la société comme un tout diversifié.

Cette distinction morale, pouvant éventuellement mener à un axe honneur-justice, mérite toute notre attention. Car un tel axe est révélateur de phénomènes sociologiques majeurs en prise directe avec la première moitié de la décennie 2020.